Самые сильные монастыри. Роль монастырей в культурной жизни руси

10 самых известных монастырей России

Самые сильные монастыри. Роль монастырей в культурной жизни руси

Соловецкий мужской монастырь – независимая обитель Русской православной церкви. Находится она в Белом море на Соловецких островах. Основание монастыря приходится на 40-е годы XV ст., когда преподобный Зосима со своим товарищем облюбовали Большой Соловецкий остров в качестве места жительства. Такой выбор он сделал не случайно – преподобному привиделась церковь небывалой красоты.

Распознав свой сон как знак свыше, Зосима приступил к строительству деревянного храма с приделом и трапезной. Его возведением он чествовал Преображение Господне. Через небольшой промежуток времени Зосима и Герман выстроили церковь.

С появлением этих двух построек, ставших в дальнейшем основными, и началось обустройство монастырской территории.

Впоследствии архиепископом Новгородским обители был выдан документ, подтверждающий ее извечную собственность на Соловецкие острова.

Свято-Введенская Оптина пустынь

Свято-Введенская Оптина пустынь – это ставропигиальный монастырь, служителями которого являются мужчины-иноки. Его создателем был разбойник Опта, или Оптия, который в конце XIV в. раскаялся в содеянных поступках и принял иночество.

Как священнослужитель он был известен под именем Макарий. В 1821 г. при обители был обустроен скит. В него заселялись так называемые пустынники – это люди, проведшие много лет в полном уединении. Наставником монастыря был «старец».

Со временем Оптина пустынь превратилась в один из ведущих духовных центров. Благодаря многочисленным пожертвованиям ее территория пополнилась новыми каменными зданиями, мельницей и земельными угодьями.

Сегодня монастырь считается историческим памятником и имеет иное название – «Музей Оптина пустынь». В 1987 г. он вошел в список объектов Русской православной церкви.

Новодевичий женский монастырь

Новодевичий женский монастырь, возведенный в XVI в., в то время располагался на Самсоновом луге. Ныне эта местность называется Девичьим полем. Соборный храм при монастыре строился по подобию Успенского собора – «соседа» Московского Кремля. Монастырские стены и башни сооружались в XVI – XVII вв.

В целом архитектура обители передает стиль «московское барокко». Своей известностью монастырь обязан семейству Годуновых. Здесь до избрания на царствование вместе со своей сестрой Ириной проживал Борис Годунов.

Ирина Годунова приняла постриг с именем Александра и проживала в отдельных палатах с деревянным теремом. В конце XVI ст. территория монастыря пополнилась каменными стенами и дюжиной башен. Своим видом они напоминали кремлевские постройки (в стенах стояли квадратные башни, а по углам – круглые).

Их верхние части были отделаны зубцами. Сегодня Новодевичий монастырь совмещает и музей, и обитель.

Кирилло-Белозерский монастырь

Кирилло-Белозерский монастырь раскинулся на берегу Сиверского озера. Своим появлением он обязан преподобному Кириллу, основавшем его в 1397 г. Строительство начиналось с обустройства кельи-пещеры и установки над нею деревянного креста.

В том же году состоялось и освещение первой святыни – ею был деревянный храм, отстроенный во имя Успения Пресвятой Богородицы. К 1427 г. в обители числилось около 50 монахов. В первой половине XVI в.

у монастыря начинается новая жизнь – в него на богомолье стали регулярно съезжаться все московские вельможи и цари. За счет их богатых пожертвований иноки быстро застроили обитель каменными постройками. Ее главной достопримечательностью считается Успенский собор. Появившийся в 1497 г.

, он стал первым каменным зданием на Севере. Разнообразным архитектурным изменениям монастырский комплекс подвергался до 1761 г.

Валаамский монастырь

Валаамский монастырь – ставропигиальное учреждение Русской православной церкви, занявшее острова Валаамского архипелага (Карелия). Первые упоминания о нем встречаются в летописях XIV в. Так, «Сказание о Валаамском монастыре» информирует о дате его основания – это 1407 г.

Уже через пару столетий в обители проживало 600 душ монахов, однако из-за многократных вторжений шведских войск остров стал приходить в упадок. Еще через 100 лет территория монастыря начала заполняться келейными корпусами и вспомогательными помещениями.

Но главными постройками монастырского двора являлись Успенская церковь и Спасо-Преображенский собор. Желая сотворить из собственной обители Новый Иерусалим, валаамские подвижники использовали при обустройстве ее участков названия периода Нового Завета.

За годы своего существования монастырь претерпевал множество изменений, и поныне он остается одним из привлекательных исторических памятников России.

Александро-Невская Лавра

Александро-Невская Лавра заложена в 1710 г. в месте соединения реки Монастырки с Невой. Решение о ее строительстве было принято самим Петром I, пожелавшим увековечить на этой местности победу над шведами в 1240 и 1704 гг. В XIII в.

с полчищами шведов воевал Александр Невский, поэтому за благие дела перед Отечеством он впоследствии был канонизирован.

Построенный в его честь монастырь в народе прозвали Александровым храмом, и с его сооружения началось расширение территории Свято-Троицкого Александро-Невского монастыря, или Лавры. Примечательно, что монастырские корпуса располагались «покоем», т.е.

в форме буквы «П» и украшались по углам церквями. Озеленение двора представляло собой сад с цветником. Главным праздником Лавры признан день 12 сентября – именно в эту дату в далеком 1724 г. были перенесены святые мощи Александра Невского.

Троице-Сергиева Лавра

Троице-Сергиева Лавра основана в первой половине XIV ст. преподобным Сергием Радонежским, сыном обедневшего дворянина. По замыслу священнослужителя монастырское подворье обустраивалось в виде четырехугольника, в центре которого над кельями высился деревянный Троицкий собор. Ограждением обители служил деревянный тын. Над вратами располагалась небольшая церквушка, чествующая св.

Дмитрия Солунского. Позднее такой архитектурный план переняли все остальные монастыри, что подтверждало мнение о том, будто Сергий являлся «начальником и учителем всех монастырей на Руси». Со временем у Троицкого собора появилась Свято-Духовская церковь, здание которой объединяло в себе храм и колокольню («иже под колоколы»). С 1744 г. величественный монастырь переименован в Лавру.

Спасо-Преображенский мужской монастырь

Спасо-Преображенский мужской монастырь – иноческая обитель в Муроме, основанная князем-страстотерпцем Глебом. Получив город в удел, он не желал селиться среди язычников, поэтому принял решение об обустройстве княжеского двора выше течения Оки.

Выбрав подходящее место, Глеб Муромский выстроил на нем свой первый храм – так он увековечил имя Всемилостивого Спаса. Позднее он дополнил его монашеской обителью (помещение использовалось в целях просвещения муромского народа). Согласно летописи, «монастырь Спаса на бору» появился в 1096 г.

С тех пор в его стенах побывали многие священнослужители и чудотворцы. Со временем на территории обители появился Спасский собор – через его возведение Иван Грозный увековечил дату взятия Казани. Для обустройства помещения нового храма царь выделил иконы, церковную утварь и литературу, одежду для служителей.

Покровский храм с палатами, пекарней, мукосейней и поварней был построен во второй половине XVII в.

Серафимо-Дивеевский монастырь

Серафимо-Дивеевский монастырь – женская обитель, основанная во 2-й половине XVIII ст. На собственные средства матушки Александры сначала был заложен фундамент Казанской церкви.

Ее освящением по мере окончания строительства занимался Пахомий – мастер, известный сооружением Саровской пустыни. Помещение церкви было оборудовано 2 приделами – во имя архидиакона Стефана и Святителя Николая. Затем в Дивеево появились Троицкий и Преображенский соборы.

Последний сооружался на солидные пожертвования, ведь в его конструкции впервые применялся железобетон (ранее такой материал при строительстве святынь не использовался). Но главным храмом здесь считается Троицкий собор, в котором покоятся мощи Серафима Саровского.

Все желающие получить благодатную помощь и исцеление специально собираются у раки с мощами преподобного.

Псково-Печерский монастырь

Псково-Печерский монастырь основан в 1473 г., когда состоялось освящение Успенской церкви, выкопанной в песчаном холме преподобным Ионой (она располагалась у ручья Каменца).

За первые 500 лет своего существования обитель пережила много разных нехороших событий, и лишь при игумене Дорофее она познала период расцвета. Уже в 20-е годы XVI в. была благоустроена и расширена церковь Успения, появились другие храмы и здания разнообразного назначения.

Строительными работами заведовал государев дьяк Мисюрь Мунехин. Для устройства обители он не жалел никаких средств, поэтому после смерти и был похоронен в пещере при монастыре (ранее миряне здесь не покоились). Следующий период расцвета монастыря пришелся на годы служения в нем игумена Корнилия.

При нем обитель стала известной, как никогда ранее. Благодаря средствам богомольцев, стекавшихся на подворье потоками, некогда убогая обитель пополнялась угодьями, вотчинами и драгоценными вкладами.

Смотреть ещё на Putidorogi-nn.ru:

Источник: https://putidorogi-nn.ru/samoe-samoe/693-10-samykh-izvestnykh-monastyrej-rossii

Монастыри как культурные, духовные и экономические центры Руси-России

Самые сильные монастыри. Роль монастырей в культурной жизни руси

Первый раз известия о конце света пришли на Русь в 1000 году. Апокалиптические «новости» доносились из Европы, давно принявшей христианство.

Всего через три с лишним десятка лет, в 1037 году, был объявлен новый конец света. Высчитывался он следующим образом: отмерялась тысяча лет не со дня Рождества, а со дня Распятия Христова в 33 году, и прибавлялось еще 3,5 года, отводимое на правление Антихриста.

 След конец света – 1492 год, если считать от Сотворения мира – 7000. Семь тысяч лет приравняли к семи дням творения, после которых Господь «опочил от всех дел Своих». Про восьмой день в книге Бытия ничего не сказано – следовательно, его и нет! И не будет… Вера в то, что семью тысячами лет все и закончится, была сильна в народе и в Церкви. На Руси к концу света готовились.

Еще трижды в том столетии ждали конца света: в 7007, 7070 и 7077 годах – но уже не с той же уверенностью и экзальтацией.

1666 год – самый страшный по апокалиптическим ожиданиями. Незадолго до этой даты появились новые движения, предвещавшие близкий конец света. В этом году происходит разрыв в симфонии Церкви и государства. Патриарх Никон мечтает о превосходстве Церкви над светской властью.

В XIX веке новый Антихрист – французский император Наполеон Бонапарт.

Наполеона проклинали во всех церквях, высчитал, что значение букв в словосочетании «l'EmpereurNapoleon» составляет 666, число апокалипсического зверя.

Победа над Наполеоном приравнивалась к победе над антихристом и воскресила в русских сердцах веру в то, что именно Россия стала защитницей всего мира от дьявольского правления.

Следующий конец света предрекали на 1999 год – мол, если не случилось в 1666 году, то наверняка случится сейчас: три шестерки просто-напросто перевернулись и представились девятками.

В 2000 году от Рождества Христова конца света ждали так же, но это ожидание не было основано ни на чем серьезном, кроме как на обывательской «мистике» круглых дат.

Иван IV (Грозный), его политические решения и геополитические приобретения. Опричнина и дворянство как основа государственной политики против боярства.

Иван IV Грозный (25 августа 1530, село Коломенское под Москвой — 18 марта 1584, Москва), князь Московский и всея Руси (с 1533 г.), первый русский царь (с 1547 г.), сын великого князя Василия III и Елены Васильевны Глинской.

С 1549 г. вместе с Избранной радой (А. Ф. Адашев, митрополит Макарий, А. М.

Курбский, священник Сильвестр) Иван IV провел ряд реформ, направленных на централизацию государства: Земскую реформу, Губную реформу, проведены преобразования в армии, в 1550 г. принят новый Судебник. В 1549 г.

созван первый Земский собор, в 1551 г. Стоглавый собор, принявший сборник решений о церковной жизни «Стоглав». В 1555—1556 гг. Иван IV отменил кормления и принял Уложение о службе.

В 1550—1551 гг. Иван Грозный лично участвовал в Казанских походах. В 1552 г. была покорена Казань, затем Астраханское ханство (1556), в зависимость от русского царя попали сибирский хан Едигер и Ногаи Большие. В 1553 г. устанавливаются торговые отношения с Англией. В 1558 г. Иван IV начал Ливонскую войну за овладение побережьем Балтийского моря.

Первоначально военные действия развивались успешно. К 1560 г. армия Ливонского ордена была окончательно разгромлена, а сам Орден перестал существовать. Тем временем во внутреннем положении страны произошли серьезные изменения. Около 1560 г. царь порвал с деятелями Избранной рады и наложил на них различные опалы.

По мнению некоторых историков, Сильвестр и Адашев, понимая, что Ливонская война не сулит России успеха, безуспешно советовали царю пойти на соглашение с противником. В 1563 г. русские войска овладели Полоцком, в то время крупной литовской крепостью. Царь был особенно горд этой победой, одержанной уже после разрыва с Избранной радой. Однако уже в 1564 г.

Россия потерпела серьезные поражения. Царь стал искать «виноватых», начались опалы и казни.

Царь все больше проникался мыслью об установлении личной диктатуры. В 1565 г. он объявил о введении в стране опричнины. Страна делилась на две части: территории, не вошедшие в опричнину, стали называться земщиной, каждый опричник приносил клятву на верность царю и обязывался не общаться с земскими. Опричники одевались в черную одежду, подобную монашеской.

Конные опричники имели особые знаки отличия, к седлам прикреплялись мрачные символы эпохи: метла — чтобы выметать измену, и собачьи головы — чтобы выгрызать измену. С помощью опричников, которые были освобождены от судебной ответственности, Иван IV насильственно конфисковывал боярские вотчины, передавая их дворянам-опричникам.

Казни и опалы сопровождались террором и разбоем среди населения. Крупным событием опричнины был новгородский погром в январе-феврале 1570 г., поводом к которому послужило подозрение в желании Новгорода перейти к Литве. Царь лично руководил походом. Были разграблены все города по дороге от Москвы до Новгорода. Во время этого похода в декабре 1569 г.

Малюта Скуратов задушил в тверском монастыре митрополита Филиппа, пытавшегося противостоять царю. Считается, что число жертв в Новгороде, где тогда проживало не более 30 тысяч человек, достигло 10-15 тысяч. Большинство историков считают, что в 1572 г. царь отменил опричнину. Свою роль сыграло нашествие на Москву в 1571 г.

крымского хана Девлет-Гирея, которого опричное войско не смогло остановить; были пожжены посады, огонь перекинулся в Китай-город и Кремль.

Разделение страны пагубно сказалось на экономике государства. Огромное число земель было разорено и опустошено. В 1581 г. с целью предотвратить запустение имений царь ввел заповедные лета — временный запрет крестьянам уходить от своих хозяев в Юрьев день, что способствовало утверждению в России крепостнических отношений.

Ливонская война завершилась полной неудачей и потерей исконно русских земель. Объективные итоги царствования Иван Грозный мог увидеть уже при жизни: это был провал всех внутри- и внешнеполитических начинаний. С 1578 г. царь перестал казнить.

Почти в это же время он приказал составить синодики (поминальные списки) казненных и разослать по монастырям вклады на поминовение их душ; в завещании 1579 г. каялся в содеянном.

Источник: https://students-library.com/library/read/108587-monastyri-kak-kulturnye-duhovnye-i-ekonomiceskie-centry-rusi-rossii

Роль монастырей в Российской империи

Самые сильные монастыри. Роль монастырей в культурной жизни руси

Совершенно очевидно, что в Российской империи религия использовалась в качестве государственной идеологии. Основная задача православного культа – сдерживание масс от бунта. Собственно за это попам и платили деньги, а также включили в законодательно пункты, которые защищали монополию православия.

И если что-то в данном случае понять можно (при всем неприятии к шарлатанству), то не совсем ясно то, а для чего нужно было так много монастырей, для чего их содержали как попы, так и чиновники. Собственно, какая с этого может быть выгода или же это простой бонус?

Понятно, что только дурак поверит в то, что монастырь – это исключительно место отправления религиозного культа для аскетов, психопатов и проч. замечательных людей. Важно помнить, что фактически для того, чтобы продвинуться по карьерной лестнице для попов, необходимо хотя бы формально быть вначале монахом.

Т.е. есть черное духовенство, а есть белое. Белое – это простые попы, которые уже дальше не продвинуться (т.е. простой поп не может стать митрополитом или патриахом, к примеру), а вот черное – это монахи. Любой архимандрит, митрополит и даже патриарх должен быть вначале монахом, и поэтому любые церковники, которые желают продвинуться в карьере, должны пройти обряд «пострижения» в монахи.

Т.е. все эти церковные бонзы, разъезжающие на иномарках, формально являются теми же монахами.

Монастырь в церковной среде часто используется лишь в качестве некоей «ролевой игры» для особо предприимчивых особ, хотя никаких особых знаний это и не прибавляет.

Примечательно, что содержать все это дело было уж очень затратно для правительства, поскольку монастырей в Российской империи было очень много, и по сути те лица, что там обитали, были в большинстве своем обыкновенными паразитами.

https://www.youtube.com/watch?v=P_etACrt3VU

Стоит отметить, что сам монастырь в истории проходил через различные стадии развития. В частности, ранее (т.е. до Петра) там было полноценное феодальное хозяйство, т.е. монастырям могли принадлежать целые деревни, и в целом монахи могли участвовать в экономике так же, как высшие представители власти, притом что нравственностью или образованностью они особо не отличались.

В период правления Грозного деятельность монастырей была несколько ограничена (т.е. было запрещено расширение), затем при Петре многие земли были секуляризированы, а при Екатерине данный процесс был завершен. В каком-то смысле высшие классы в обществе просто «приватизировали» многие богатства монахов, которые, впрочем, не были заработаны честным трудом.

И в данном случае хотелось бы отметить роль монастырей тогда, когда фактически все рушилось, т.е. до революции 1917 года. В данном случае будут приведены слова попов, которые растеряли часть привилегий (после 1905 года), и поэтому рассуждают даже в чем-то «критически», хотя между собой, т.е. не вынося сор из избы.

Во-первых, монастыри долгое время использовались в качестве мест заключения. Причем, что важно, чаще всего туда попадали политические деятели (оппоненты самодержавия), а также «еретики».

Где, понятно, их не учили «истиной вере», а попросту способствовали физическому и психическому уничтожению любой личности, содержа людей в ужасных условиях, дабы на выходе был уже не народоволец или какой-нибудь протестант, а просто сумасшедший.

Публицист-этнограф Пругавин указывал, что:

«Ссылка в монастыри в прежние времена производилась у нас на Руси в самых широких размерах и притом за самые разнообразные преступления»

Немного истории:

«Ссылка в Соловецкий монастырь религиозных преступников широко практиковалась уже в половине XVI столетия, в царствование Иоанна Грозного. Затем, в течение XVII, XVIII и первой половины XIX столетия тюрьма Соловецкого монастыря нередко была переполнена заключенными»

«В XVI — XVIII столетиях, весьма многие из наших монастырей играли роль государственных тюрем для заключения в них всех наиболее важных преступников не только против церкви и религии, но и против государства и правительства, против общественной нравственности и т. д.»

Т.е. монастырь использовался государством не только в том смысле, что это некая ролевая игра для попов, дабы те росли по карьерной лестнице, но также и тюрьма, причем для самых «опасных» преступников – оппонентов государственной политики или же идеологии.

Теперь о содержании заключенных:

«Процент психических заболеваний среди монастырских узников — огромный. Если бы психиатры получили возможность исследовать духовное состояние лиц, просидевших в монастырских тюрьмах 10, 15, 20 лет, то можно быть уверенным в том, что среди этих несчастных они нашли бы очень немногих лиц, психически здоровых»

«Измученные разнообразными пытками, дыбами, избитые нещадно кнутами и батогами, с вырванными ноздрями, с отрезанными языками, они отвозились в Соловки или же в другие «дальние монастыри» и запирались там в сырые, темные, холодные погреба, называемые тюремными кельями.

Здесь они обрекались на вечное одиночество, на вечное молчание, нужду и горе. Казалось, что после ссылки о них совершенно забывали, их вычеркивали из списка живых людей. И действительно, чаще всего только смерть избавляла несчастных узников от дальнейших страданий, только могила успокаивала их измученные тела» (Пругавин А. С.

Монастырские тюрьмы в борьбе с сектантством. М., 1905).

Вот, собственно, и лучшее средство для «защиты чувств верующих» в ту пору. Вначале человека избивали, а затем на долгие годы просто оставляли в «одиночке» со скудным питанием. А что там происходило на самом деле, т.е.

что делали монахи с этим человеком, сложно сказать. По большому счету эффект подобных «исправлений» всегда был одинаков. Если школа учит человека, то в монастыре занимались чем-то обратным, причем хорошо занимались, что никакая реабилитация не поможет.

Просто запрещено «много думать», вот и все тут.

Отдельные попы – видимо конкуренты – иногда даже возмущались тем фактом, что в монастырях был бизнес:

«Тот факт, что мамона в наше время — предмет преимущественного поклонения в наших монастырях… У нас 697 монастырей имеют около полумиллиона десятин земли, причем некоторые монастыри в отдельности имеют угодья, измеряемые большими тысячами десятин…

Монастыри строят помещения специально для аренды мирян, которые снимают эти помещения под лавки, магазины, жилые квартиры и даже под трактиры, не говоря уже о гостиницах для богомольцев, которые тоже дают монастырям большие доходы» (Церковно-общественная жизнь,1906, №42).

Видно, сколько плюсов для церковников от такого, казалось бы, сомнительного строения. Поэтому при «возрождении духовности» не забывают и о восстановлении или строительстве монастырей, поскольку и современная РПЦ желала бы вернуть «утраченное».

Но после событий 1905 года межу попами и монахами частенько разгорались споры, поскольку, видимо, в сложившейся ситуации («либеральный» манифест, сокращение законов о наказании за «преступления» против церкви и т.д.) лучше приспособились именно монахи, а не попы. Так что попы стали частенько обличать своих коллег:

«Куда же идут средства, так тщательно стяжаемые монастырями? Какая конечная цель изобретательности настоятелей монастырей по части приобретения? Благотворительность? Школы? Больницы? Приюты? — Ничего подобного! Ни один монастырь не приобретает исключительно для благотворительных целей.

Ни для кого не тайна, что наши монастыри благотворят грошами и только для приличия, стяжания же их идут отчасти в пользу братии, непосредственно в их карманы (в необщежительных монастырях), а отчасти на великолепие храмов, устраиваемых для молящихся из мирян, на высокие колокольни и доброшумные колокола»(Церковно-общественная жизнь, 1906, № 42).

Стоит отметить, что, говоря о благотворительности, поп имеет в виду то, что мало белому духовенству денег перепадает. Стоит отметить, что временное скверное состояние монастырей (в период Петра) было похоже на это. Только в монастыре бы хотели, чтобы церковники им помогали, но те, понятно, не особенно стремились к этому.

Были даже такие радикальные заявления:

«Монастыри существуют теперь на Руси только для того, чтобы питать грешную плоть собравшихся в них иноков; а иноки увеличиваются в своей численности потому, что сытое кормление без особенных забот и трудов, без недостатков и лишений всегда будет привлекать к себе бесконечные ряды тунеядцев»(Церковно-общественная жизнь, 1906, № 44).

Как будто то же самое нельзя сказать о церкви. Поп недоволен, что выделяют средства и тем тунеядцам, и этим. Он бы хотел, чтобы государство выделяло средства только одной категории тунеядцев, а другую можно бы и ликвидировать, прямо как в протестантских странах.

И напоследок:

«Мы смело должны признать за монастырями самый низкий религиозно-просветительный уровень… Обрядность монашествующими возводится в степень догмы, и за ними монастыри не видят истинного благочестия…

По части вероучительной монашествующие (за самыми редкими исключениями) сущие профаны, незнакомые с самыми элементарными религиозными сведениями»(Церковно-общественный вестник, 1914, № 18).
Стоит отметить, что это сказано через сотни лет после т.н. крещения Руси. Впрочем, и сама церковь не была просвещенной.

Самое примечательное, что наиболее образованные попы, которые прекрасно знали и писание, и культовые обряды, и даже внутрицерковные правила, жили в СССР.

В Российской империи это все знать было не обязательно постольку, поскольку государство считало православие частью своей идеологии, и поэтому провозглашало, что православие – истина.

А кто против, того ждут веселые годы в застенках монастыря с последующей потерей разума.

Понятно, что были те, кто понимал догмы, но в основном это были высшие церковники, которые на каждом крупном церковном соборе сильно ругали мелких попов и монахов за незнание культа, но никаких особых действий по исправлению не предпринимали.

Источник: https://kritix.ru/religion-and-atheism/1427-rol-monastyrej-v-rossijskoj-imperii

Какую роль в Древнерусском государстве имели монастыри?

Самые сильные монастыри. Роль монастырей в культурной жизни руси

Не вдаваясь в долгие рассуждения о природе монашества, о том, что уединение, отшельничество, подвиг сопутствуют становлению многих религий в их историческом развитии, скажем: монашество в христианстве играло, играет и будет играть, сколько не пребудет вера христианская, роль огромную.

Совсем немножко истории

maptab.ru

Сначала о термине. Всезнайка-Интернет немедленно подскажет, что «монах» происходит от греческого «монос» – «один, единый, одинокий», отсюда – «монахос» – «уединенный».

И что «монастырь» – слово тоже производное от греческого «монастерион» (или, на новогреческий, византийско-православный лад, «монастирион»), что значит «уединенная обитель». Все это, разумеется, правда. Вера христианская пришла на Русь в греческом ее варианте – ортодоксальном, православном.

А возникла и утвердилась она задолго до появления не только древнерусского государства, но даже и его истоков.Так же и монашество.

В своем неотвратимом устремление к Царствию Небесному и к Небесному Отцу, ко Граду Небесному, отвращаясь от мира земного и греховного, исполненного скорби и печалей, страстно верующие в искании подвига уходили прочь от людского сообщества. В пустынь, ибо же сказано: «Глас вопиющего: в пустыне приуготовлю Путь Господу».

И с укреплением христианства, укреплялось и монашество. А лучше сказать – с укреплением монашества и подвижничества крепло христианство. И распространялись они во времени и пространстве вместе.

С крещением народа, появлялись в его среде монахи; с появлением среды языческих народив монахов, укреплялась в них и вера христианская.Так было (а по-другому и быть не могло) и с восточными славянами.

Монашество и монастыри на Руси

Вопрос о том, были ли монахи в древнерусском государстве, сегодня во многом является умозрительным.Надежных свидетельств появления организованного монашеского движения до крещения Руси князем Владимиром нет.

Как единичные, нерегулярные миссии, прибытие монахов в языческую среду восточнославянских, древнерусских в конечном итоге племен вполне возможны.

Из Византии, – оплота православия, восточной ортодоксии, – действительно могли пробиваться отдельные подвижники, отшельники-анахореты, в пределах языческих совершавших свой подвиг.

club.foto.ru

Как организованное явление, монашество могло развиваться на Руси уже после ее крещения.
Документальных свидетельств в пользу появления монахов вскоре после принятия Владимиром христианства не много, но они имеются. Обычно при этом вспоминается удержанное традицией сообщение, что вместе с официальным принятием христианства на Русь из Византии хлынула огромная масса монахов.

Отсюда и начинается организованное монашеское движение на Руси. Еще до Ярослава Мудрого упоминается монастырь при Десятинной церкви в Киеве, подлизу Вышгороде – основанный греками Спасский монастырь. О монастыре Софийском в Киеве упоминает Титмар Мерзебургский в связи с пожаром 1087 г.

Говорится в источниках и о других «безымянных» монастырях в первые голы и десятилетия после крещения Руси Владимиром.

Они могли быть, по мнению многих исследователей, не столько монастырями в позднейшем их понимании, сколько небольшими монашескими общинами при церквях – кельями, которые ищущие уединения нанимали себе или же получали от церкви. Такой тип монашествования получит впоследствии название «келиотства».

Широко распространенное в Византии (особенно много таких келий нанималось на Святой Горе, на Афоне;, оно и было, очевидно, первой, еще не вполне организованной, формой монашеской жизни в Древней Руси.

В пользу такого суждения обычно приводят рассказ Нестора-Летописца об Антонии. В начале XI в.

, еще в княжение Владимира, будущий основатель Печерской обители обошел все монастыри Киева и не смог отыскать ни одного, ибо этого, говорит Летописец, не хотел Бог.

По-настоящему, по типу «киновии» (от греческого киновиос – совместная жизнь, «общежитие») – монастыря с общежитийным уставом, – монашество и монастыри организуются при княжении Ярослава Мудрого.

Особую роль в утверждении монастырского общежития на Руси при Ярославе сыграл вернувшийся снова из Афона Антоний. Родом из Любеча, он совершил паломничество по Святым местам и несколько лет провел в монашестве на Афоне. По внушению Бога и советом своего наставника Антоний возвращается в землю русскую чтобы и в ней было монашество.

Это второе возвращение Антония оказалось и окончательным для него самого, и веховым для утверждения христианства на Руси. Сблизившись с Илларионам, пресвитером княжеской церкви на Берестовой горе (Печерск в Киеве), он поселяется в оставленной Илларионом небольшой пещере на Днепровых кручах (ныне на том месте находятся Дальние, или же Феодосиевы пещеры).

Вскоре слава о праведном Антонии распространилась по всей округе. За благословением или в поисках исцеления от недугов к нему приходили люди. Некоторые из них оставались подолгу возле его пещеры, а двенадцать из них, склонные к аскезе и послушанию, и себе копали пещеры, наследуя тем самым образ жизни Антония.

В числе первых учеников были Никон и Федосий, которым также суждено было сыграть большую роль в утверждении монашества и христианства на Руси.

Под деятельным руководством Антония, в днепровских кручах была выкопана большая пещера, в которой устроили храм, трапезную и кельи. Монашеское сообщество, образованное как киновия, получило свой общежитийский устав по образцу монастырей Святой Горы.Так было положено начало Киево-Печерской Лавре.

Монахи в Древней Руси

В течение последующих лет, вплоть до монгольского нашествия, число монастырей (как келиотских, так и киновий) возрастает.

Келиотские создавались главным образом людьми имущими, ищущими уединения, анахоретсва под сенью церкви, или даже в храмах киновий. К числу монахов-келиотов часто принадлежали бояре, приближенные к домам древнерусских князей, члены их семей.

Поэтому в летописной традиции встречаются высказывания, что келиотские общины создаются деньгами и богатством.

vladimirru.ru

Образ жизни келиотов мог быть не очень строгим. В киновиях они находились под присмотром игумена, который мог в случае уж очень явных нарушений распорядка жизни монастыря закрыть для неугодного келиота доступ к кельям.Киновии же были монастырями с общежитейскими уставами.

Основанные на правилах монастырей Святой Горы и других православных христианских обителей, они подчиняли жизнь монахов в Древней Руси строгому порядку. Обязательный труд монахов-киновитов сочетался со строгим бдением, соблюдением постов, посещением всех служб, молитвами и подвижничеством.

Наиболее приверженные аскезе даже в пределах киновий «уходили в затвор», становились пустынниками, отшельниками.

Таким стал и Антоний. Оставив монастырь на попечение Никона и Феодосия, он выкопал себе новую пещеру поодаль, уйдя в затвор. Здесь новыми его учениками будет положено начало новому пещерному комплексу, известному сейчас как пещеры Ближние или же Антониевы.

О взаимоотношениях между келиотами и киновитами можно составить себе некоторое представление из ситуации, сложившейся вокруг Антония после смерти Ярослава Мудрого. Еще при жизни последнего к печерскому старцу потянулись люди из ближайшего окружения князя.

Среди них был и митрополит киевский Илларион, из пещеры которого начиналась Лавра. Были и другие, в том числе из окружения нового киевского князя Изяслава. Особенно разгневал князя постриг Никоном с благословения Антония юноши Варлаама и евнуха Ефрема.

Только уговоры жены заставили Изяслава примириться с Антонием.

Монастыри в Древней Руси до монгольского нашествия

В течение первого века христианизации на Руси было основано несколько монастырей, различающихся по своему уставу. Из них:

  • девять – в Киеве (два из них – женские)
  •  два – в Чернигове и в Новгороде
  •  по одному – в Луцке, Владимире-Волынском, Переяславле, Новгороде-Сиверском, Ростове, Суздале и Торжке.

В течение второго столетия христианизации, в XII в., было основано (если верить летописной традиции) более семидесяти монастырей. 53 из них были мужскими и 18 – женскими. Из них на Правобережье и Левобережье Днепра:

  •  семь – в Киеве
  • по четыре – в Переяславле,
  • по одному – в Каневе и Галиче.

В Новгородско-Псковской земле в это столетие число монастырей также увеличивается до двадцати трех. Из них было основано:

  • семнадцать – в Новгороде
  • три – в Пскове
  • один – в Старой Руссе

Девятнадцать монастырей было в это время основано в Северо-Восточной Руси. Из них:

  • восемь – во Владимире
  • два – в Переяславле-Залесском
  • по одному – в Ярославле, Муроме, Ростове, Суздале.

Какую роль в древнерусском государстве играли монастыри

img-fotki.yandex.ru

Уже самим фактом своего существования монастыри стали настоящим очагом христианства в его восточно-ортодоксальном, православном виде.

Сюда, к монахам-киновитом, тянулись жаждущие благословения, напутствия, исцеления тянулись как христиане, так и язычники со всего мира древнерусских княжеств. Здесь христиане укреплялись в своей вере.

Здесь язычники обращались в христианство. Монастыри, таким образом, стали важным фактором христианизации древнерусского общества.

Уже в силу этого не подлежит сомнению, что древнерусские монастыри – центры христианской православной культуры. И сами монахи-киновиты, и поселяющиеся рядом с ними келиоты стали просветителями Древней Руси.

Здесь, как и при парафиальных церквях, устраиваются первые школы.

Здесь предпринимаются и первые попытки создания летописных сводов, осмысления исторического прошло славянских племен, в связи с общем ходом исторического развития человечества.

Одним из летописцев был и Нестор, без «Повести временных лет» которого мы бы мало что вообще знали о древнейшем периоде отечественной истории. Монах-черноризец основанного Антонием Печерского монастыря, он по праву считается основателем всей древнерусской летописной традиции.

В то же время, монастыри стали и одним из важнейших очагов экономического развития.

Монастырское хозяйство, основанное на правильных принципах организации коллективного труда монахов, всегда отличалось лучшими результатами, по сравнению с хозяйствами окрестных древнерусских поселений.

Постоянно поддерживаемые контакты между монастырями по всему православному миру, способствовали обмену опытом, распространению передовых методов хозяйствования, как и знаний вообще.

Монастыри сыграли огромную роль и в деле утверждения древнерусской государственности, а в дальнейшем – создания централизованного древнерусского государства.

И, наконец, монастыри в древней Руси имели и важное оборонное значение. Окруженные стенами и прочими сооружениями, они являлись настоящими твердынями, в которых, в случае нередко возникавших в те времена опасностей, укрывалось население всей округи.

Описание монастыря в Древней Руси

Функции, которые выполняли монастыри, во многом определили их устройство, их внешний облик.Как правило, с самого его основания, монастырь ограждался оборонительной стеной, которая в дальнейшем могла укрепляться даже и башнями.Вход в монастырь венчала надвратная церковь.

Кельи внутри очерченного стенами пространства были деревянными. Лишь позже они, и то не везде, заменялись или дополнялись каменными.Монастырский двор, в центре которого возводились храмы и прочие сооружения культового назначения, был средоточием всей жизни монастыря.

Здесь возводился монастырский собор, основания которого часто закладывалось самим основателем монастыря.

Важное значение в жизни монастырского сообщества играл и трапезный храм, с примыкавшей к нему трапезной палатой. Здесь, согласно общежитейскому уставу, монахи, вкушая пищу, читали жития святых, толкования священных текстов и другие книги поучительного характера.

С течением времени на монастырском дворе могли возводиться и другие строения – новые храмы, часовни, впоследствии соединяемые между собою крытыми галереями и переходами.Непременным сооружением в центре монастырского двора считалась колокольня.

Колокольный звон извещал обитателей монастыря и жителей окрестных селений о времени молитвы, о праздниках, а в случае опасности, приближение которой замечали с верхних площадок колокольни, и о ней тоже.Кладбище братское также является частью монастырского комплекса.

Быть похороненным рядом с иноками – большая честь для мирян, которую можно заслужить и особым благочестием, но и щедрыми пожертвованиями.

Хозяйственный двор представлял собой комплекс все разрастающихся строений самого разного предназначения: от конюшен до дровяных складов включительно.Внутри монастырских стен или же за их пределами могли размещаться и другие строения: библиотеки и мельницы, больницы и мастерские. В них, среди прочего, писались с особого благословения иконы, распространяющиеся затем по самым отдаленным уголкам Руси.Сады, огороды, виноградники, поля, засеянные различными культурами, составляли также часть сложной, исполненной молитвами и хозяйственными заботами жизни обитателей древнерусских монастырей.

Без преувеличением можно сказать, что монастыри были одним из важнейших условий схождения древнерусского общества к государственности, развития его материальной и духовной культуры. К созданию православной христианской цивилизации.

Источник: https://perstni.com/magazine/history/kakuyu-rol-v-drevnerusskom-gosudarstve-imeli-monastyiri.html

Поделиться:
Нет комментариев

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Все поля обязательны для заполнения.